Зачем мы живём? В чём цель нашего существования?

[Журов]

Ведь что, на самом деле, означает сорокалетнее выяснение прегрешений в пустыне? Отдельно взятый духовный цикл, в течение которого я полностью отдаю все прегрешения (желания получать ради себя) в свойство полной отдачи (именуемое «40 лет»), и тогда понимаю, что всё это – не я и не от меня, а относится к Творцу. Тем самым, я, в принципе, завершаю исправление на уровне отдачи ради отдачи.
Остаются ли при этом в человеке какие-то негативные воспоминания и ощущение горечи на этом пути от якобы не выполненной работы? Да, говорят авторы первоисточников. Причем в различных комбинациях, согласно принципам построения системы высшего управления: до тех пор, пока не перестает корить себя за «бесцельно» прожитые годы. То есть, до того момента, когда им овладевает полное свойство отдачи и любви, связь с Творцом, и он включается в источник всего происходящего, ничего уже не приписывая себе.
В результате, мы начинаем понимать, что таким образом Творец обучает каждого из нас. И потому, по сути, в этом внутреннем процессе нет людей, как таковых, – это всё одна система, и вся она находится во мне. Как следствие, у меня в итоге пропадает ощущение «я», «они», «Творец» и т.д., плавно переходящее в раскрытие высшего мира
В противном же случае, без понимания внутреннего смысла того, о чем говорится в первоисточниках, мы, как и прежде, будем наступать на одни и те же грабли, каждый раз ощущая серьезную встряску. И довольствоваться тем, что продвигаться вперед будем лишь под ударами свыше.

[Журов]

Кроме того мы увидим, что как только начинаем объединяться, каждый получает возможность проверить себя и выяснить, насколько он полон «грехов» – эгоистических свойств и желаний, противопоставляющих его другим.
В духовном постижении это называется временем «покаяния», то есть возвращением творения к своему Творцу, к подобию Его свойствам – к отдаче и любви. Обусловлено это тем, что всё, что нам нужно – осознать свою неисправность: наличие желания насладиться за счет других людей. И потому, как только эти прегрешения выявляются, они тут же исправляются.
То есть, весь наш «грех» состоит в том, что мы не желаем единства друг с другом, не стремимся к объединению, и поэтому главное для нас – раскрыть это в себе. В свою очередь, раскаяние – это не слезы, а осознание необходимости объединения, облачающееся в «молитву» – намерение выявить свои прегрешения (качества, мешающие единению), чтобы они исправились и исчезли под влиянием правильно выстроенного окружения.
А это значит, что в основе работы, направленной на обретение нами духовного постижения, лежит один основополагающий принцип – обязательное выявление в себе злого начала (эгоистических свойств нашего характера), мешающего нам объединиться с другими. И всё. Ибо само исправление желаний человека производится исключительно Творцом, поскольку это единственная сила, способная реализовать требования своего творения.

[Журов]

Что же тогда представляет собой само желание и где его место в духовном мире? По своей сути, пишут авторы первоисточников, это одно и то же. То есть, фактически, «место» – это желание, которое было создано согласно замыслу творения. И потому кроме желания ничего нет. При этом место духовного мира – это желание, которое подобно желанию Творца. А место материального мира – это желание, которое противоположно Творцу.
Это в полной мере относится и к нам, поскольку мы – те же желания. Нам только кажется, что есть я, мое физическое тело и вокруг меня целый мир: неживая природа, растения, животные, люди, а желание – это просто то, что я сейчас хочу. Но, на самом деле, весь окружающий мир – как раз и есть мое желание, только в различных видах. И.это оно представляется мне в разных, как бы материализовавшихся формах.
Отличаются же они тем, что есть желания более простые и сложные – желания, действующие лишь инстинктивно, благодаря заключенной в них естественной силе, и такие, которые действуют уже по целой программе, т.е. включающие не только само желание, но и программу его действия. И по этой причине соединяются и разделяются, строя между собой всевозможные системные структурные связи.
Что же касается непосредственно наших ощущений внутри своего желания, то здесь другие желания меньше меня, ведь в этом случае я чувствую прежде себя, а потом всех остальных на более низких ступенях. И потому они лишь включаются в мое желание, порождая во мне разные образы и состояния. Причем большое желание проглатывает меньшее, вызывая в нем разные явления.
Именно эти изменения и рисуют нам ту картину, которую мы привыкли называть нашим миром, хотя это лишь отражение процессов, которые происходят внутри нашего желания.

[Журов]

Но главное, я постигаю, что сам могу активно участвовать в состояниях, которые прохожу, и разделить свою жизнь, свое существование на прошлое, настоящее, будущее. То есть, на состояния, которые уже прошел, прохожу сейчас и которые пройду в будущем. И благодаря этому, могу влиять на эти состояния – тем, что не просто пассивно изучаю себя, свою судьбу и своего Создателя, а могу сам участвовать в каких-то действиях. Одновременно с этим я также начинаю понимать, что если не участвую в них, то они «проходят» по мне автоматически, заставляя в любом случае проживать их и реагировать.
Так я начинаю устанавливать свое отношение к развитию: смотрю ли я из своей точки, насколько оно мне выгодно, или с точки зрения Творца. А это значит, что происходит выяснение между сладким - горьким и правдой - ложью, и мне уже надо решать, что предпочесть. Ведь именно в этой точке и сосредоточена вся наша работа.
Другими словами, суть духовной работы состоит в том, чтобы предпочесть правду всему остальному – лжи и сладко-горькому компоненту. Ибо только тогда я буду держаться за ощущение высшего, Творца, и желать достижения с Ним подобия, чтобы увидеть реальность такой, какой видит её Творец. Иначе говоря, я захочу обрести такой же взгляд, такие же критерии, такое же мнение, что у Создателя, и потому выбираю правду превыше всего остального, и только с ней продвигаюсь.
Тем самым, в итоге я раскрываю, что истина – это духовный мир, существующий выше всех моих эгоистических расчетов, выше точки, из которой я вышел, точки моего рождения, и всё полностью сосредоточено в Творце. А желание творения всего лишь поднимается выше точки своего создания, словно возвращается в исток, из которого вышло, а затем проходит еще выше – в то, что было до него, включаясь в высшего, в Его замысел, предшествующий созданию творения, когда оно существовало только в мысли Творца. И там до такой степени сливается с Ним, что обретает вечность – входит в окружающую его реальность.

[Журов]

Поэтому главное для нас, это выяснить, что причина всех наших проблем – наша эгоистическая природа, и пожелать её исправить, тем более, что у нас есть возможность это сделать. Необходимо только объединиться друг с другом, поскольку себя самому исправить невозможно.
Непосредственное же наше покаяние заключается в осознании того, насколько мы не желаем соединяться с другими. И, исходя из этого, просить у высшей силы природы объединить нас, как сказано: «Творящий мир на небесах, установит мир и между нами». Ведь молитва (сама по себе) – это суд над своими внутренними свойствами, а обращение за помощью свыше обусловлено тем, что наше эгоистическое начало пришло к нам извне, и посему от нас требуется лишь раскрыть его и осознать присущее ему зло.
Основная при этом проблема заключается в том, что мы пока не знаем, что такое доброе объединение на самом деле. И потому допускаем массу ошибок на этом пути, забывая, что этому, как и любой другой работе, нужно постоянно и упорно учиться. Особенно, если это касается такой тонкой и изначально деликатной сферы, как постижение своей внутренней природы или души.

[Журов]

В итоге нам раскроется, что единство – это новая реальность, о которой до определенного момента мы не имели никакого представления. Ведь это, на самом деле, совершенно новая материя (потребность в объединении с другими), прежде не воспринимаемая человеком.
И лишь когда он непосредственно включается в эти доселе неведомые ощущения, начинает жить в них, внутри него постепенно раскрывается иное, новое состояние, существующее в этой материи – свойство отдачи. Причем, как только человек обретает это свойство, то становится подобным Творцу, поскольку в разуме и чувствах пребывает в единении с Ним.
В результате может сложиться впечатление, что для подъема в духовный мир нам больше делать нечего. Однако, по сути, достичь мы этого сами в полном объеме не можем. А убеждают нас свыше в обратном потому, что работая в этом направлении, мы должны прийти к такому состоянию, о котором сказано: «И возопили они от этой работы», – означающего, что мы обязаны достичь это – и не способны. То есть, ожидаемое соединение возможно только в том случае, если ему предшествует истинная молитва, именуемая «подлинным криком».
И потому именно такая последовательность действий позволяет нам создать «духовный сосуд» (намерение к отдаче в своем окружении), внутри которого мы в итоге и раскроем духовное существование, внутреннюю связь между собой, или Творца.
А это значит, что на протяжении всей нашей работы в направлении духовного постижения, каждый из нас, и все мы вместе, должны стараться, насколько возможно, заботиться только об этом.

[Журов]

Причем, чтобы помочь нам в этом деле, авторы первоисточников разделяют все наши исправления на два этапа: первый этап – трепет, и второй – любовь. Сделано это для того, чтобы вначале духовного пути я из точки в сердце (потребности постичь источник жизни) научился управлять своим желанием получать наслаждения (своим сердцем), и она, благодаря этому, стала бы для меня более важной, чем жизнь в материальном мире.
Тем самым, в сущности, нас учат направлять все свои усилия на правильную цель – обретение власти над сердцем (желанием получать ради себя), чтобы не позволить своему злому началу (неприятию объединения) вырваться наружу. И таким образом обратить точку в сердце, которая все время волновала человека и не давала ему покоя, в чувство трепета.
Вслед за этим, после того, как мы полностью одерживаем верх над всем своим эгоистическим желанием и уже его не боимся, поскольку каждая его часть нам фактически подвластна, свыше человеку позволяют «извлекать» их наверх и превращать в желания получать ради отдачи.
А это уже – уровень любви. И именно об этом сказано: «тьма воссияет как свет», так как описанная выше работа ведется до тех пор, пока все наши желания не обращаются в отдачу, любовь, совершенство, и как следствие, дают возможность жить в новой реальности, где царят вечность и гармония.

[Журов]

То есть, мы придем к такому состоянию, когда после перехода к новому этапу наступит рациональное развитие. Мы поймем, что ничего из того, что было в прошлом: ни богатство, ни слава, ни знание, ни искусство, и даже ни религия (потому что и религий-то сегодня нет, это всё только лишь политика власти), – не может нас никуда привести. И как следствие, останется только постижение смысла жизни, потому что все остальные состояния человечество уже прошли.
Если же говорить иначе, то это означает естественный процесс внутреннего развития человеческих желаний, которые переходят от материального потребления к чему-то новому. И поэтому в своем анализе, во внутренних психологических поисках: кто я, что я, на что направлены мои действия, ради чего я живу, – человек доходит до самого последнего своего состояния и обнаруживает, что оно абсолютно эгоистическое, что в нем нет никакой связи с другими.
Именно это и есть момент «искупления», когда я ощущаю свою природу как ненавистный мне эгоизм, и всеми силами желаю оторваться от него. Причем до такой степени, что не хочу использовать свое эго ни в пище, ни в воде, ни в каких-либо действиях, но не могу сам с этим справиться. Единственное, что мне остаётся, – взмолиться к высшей силе, чтобы она исправила меня. И только в этом будет заключаться смысл моих просьб.
При этом к самому состоянию искупления можно прийти в любое время – это происходит тогда, когда высшая сила посчитает меня готовым к проведению над собой (над своим желанием получать) соответствующего исправления. Поэтому главное – не упустить этот момент.

[Журов]

Исходя из сказанного, несложно понять, почему мы с таким особым трепетом относимся к Судному дню? Что в нем такого, что даже далеко не религиозные люди весьма почтительно относятся к нему? И откуда, в принципе, берется его сила, способная вполне ощутимо воздействовать на человека?
Ответ достаточно прост, говорят авторы первоисточников. Эта сила – эгоистический страх, живущий глубоко внутри нас, и возможно даже отпечатанный в наших генах.
Кроме того, в течение своей жизни, человек много раз слышит, что в этот день вершится суд над каждым, присуждая его к жизни или к смерти, к хорошему или плохому завершению его пребывания в этом мире. И поскольку все мы – очень боязливые и мнительные существа, то пытаемся обезопасить себя на случай: «А вдруг?!».
Но главная причина, естественно, не в этом. Суть подобного внутреннего состояния заключается в том, что «Судный день» дает нам возможность осознать, для чего мы живем – т.е. разобраться, в чем состоит смысл нашей жизни. Ведь однозначно уже ясно, что не ради того, чтобы умереть как животные.
Говоря иначе, так нас подводят к конкретному поиску пути, найдя который каждый может переступить через границу жизни и смерти, и уже не мучить себя вопросами о том, как в этом мире добиться реализации своих надежд. И при этом неважно, что сделать это довольно сложно, так как раскрыть то, что изначально было скрыто, очень сложно. Главное – серьезно относиться к постижению своего предназначения в этой жизни и стараться прилагать максимум усилий для его выполнения.

[Журов]

Что же при этом отделяет человека от предыдущей ступени? Различие между человеком и животным в том, что человек не действует только согласно инстинктам, слепо повинуясь природе. Его развитие не запрограммировано окончательно в природе, а требует восполнения от общества других людей.
И если он использует окружение для своего развития, то может достичь большого успеха.
То есть, иными словами, у неживой, растительной и животной природы никакой свободы нет. А у человека, который может вызвать свое дополнительное развитие за счет определенного окружения – свобода воли существует. Ведь он может изменить окружение и благодаря этому, сам измениться.
Поэтому только относительно человека есть воздействие свыше и высший расчет: кто он и как использовал те возможности, которые дала ему природа, реализовал ли подаренную ему свободу воли, определяющую всё его развитие, или нет. И, с учетом этого, сделать правильные выводы относительно того, что и как нужно менять на пути своего духовного продвижения, чтобы достичь реализации замысла творения.