Зачем мы живём? В чём цель нашего существования?

[Журов]

При этом ощущение Творца может быть многогранным, многоликим, многообразным. И потому, исходя из того, как Он воспринимается нами в тот или иной момент, мы приписываем Ему соответствующие «имена» и «качества». Или, говоря иначе, человек дает «названия» Творцу согласно тому, как воспринимает Его. В нашем мире это похоже на то, как ребенок воспринимает своих родителей в нескольких ипостасях: как обучающих, защищающих и заботящихся о нем.
Это же означает, что мы, в принципе, ощущаем не Творца, а силу, которая нас оформляет, исправляет и изменяет, чтобы каждый мог почувствовать Его. И именно такое воздействие, проходящее через наши свойства, чувства, органы восприятия, называется «светом», подготавливающим нас к восприятию Творца.
Помимо этого мы начинаем осознавать, что кроме Него есть только мы, существующие в образе «одного человека с одним сердцем» (единого желания). И, как следствие, сначала требуем свет Творца (устремление к объединению), а затем желаем слияния с Ним. Ведь если я хочу достичь состояния подобия с Творцом, относиться к Нему, как Он относится ко мне, то я должен думать, как изменить, исправить себя, и таким образом сблизиться с Ним. Тогда наше отношение к воздействию Творца (света) будет направлено на то, чтобы исправиться и быть подобными Ему во взаимной отдаче, в работе друг для друга.
Одновременно с этим нужно помнить, что в любом случае свет (наполнение нашего желания) делится на множество различных воздействий на нас. Это и свет разума, и свет чувств, и свет любви, под влиянием которого мы начинаем ощущать и понимать, кто мы такие и главное, чем отличаемся от Творца.
Ибо любое понимание, даже в нашем мире, строится на различии ощущений, когда, воспринимая окружающую нас реальность, обстановку – неважно что, мы всё равно ощущаем только Творца. То есть, когда авторы первоисточников говорят, что «Нет никого, кроме Него» – это значит, что нет никого, кроме человека и Творца. А всё остальное, кажущееся нам существующим, – это частицы моей души. И поэтому самое главное отношение к Творцу – это правильная реализация всех тех состояний, которые мы должны пройти до полного подобия высшей силе, управляющей мирозданием: от нашего первоначального эгоистического свойства до его полного исправления. Ведь только в этом случае мы начнем ощущать самого Творца, каждый раз воспринимая Его по-разному, в зависимости от свойств и качеств, которые уже исправили.

[Журов]

Происходит всё это ради того, чтобы в процессе внутренней работы мы могли самостоятельно пройти три этапа: первый – это осознание собственного эгоизма. Второй – когда я не желаю использовать постороннего в своих интересах: любого товарища из своего окружения, с которым мы идем к духовному идеалу – к принципу «Возлюби ближнего, как себя».
По этой причине у меня нет дурных мыслей в отношении близких мне по духу людей – я вполне осознанно могу преодолеть в себе эгоизм, сдержать себя во всех его проявлениях, направляя всю свою энергию на то, чтобы быть абсолютно нейтральным к ним. Иными словами, я никоим образом не думаю, не забочусь о себе вопреки всем остальным, а просто желаю соединиться и быть с ними.
В первоисточниках это называется «сокращением» своего эгоистического желания и служит своеобразным нейтральным состоянием: не желай, не делай ближнему того, чего не желаешь себе.
А затем наступает завершающий этап – «возлюби ближнего, как себя». И это уже не «нейтральность», а конкретное, положительное действие. Положительное потому, что изначально человек чувствует, что все его действия направлены только на собственную пользу и поэтому никогда не может сделать ничего хорошего своим близким, если не видит выгоды для себя. И как следствие, направляет все усилия на своё исправление, на реализацию собственных желаний в пользу других. Это конечное намерение – и есть любовь.
Единственная проблема состоит в том, чтобы понять, что вся эта взаимосвязь, взаимопроникновение и соединение происходят не между людьми, а на уровне желания – в наших взаимных устремлениях достичь поставленной цели: раскрыть Творца в своем восприятии окружающей реальности и слиться с Ним согласно закону подобия свойств.

[Журов]

Для этого человеку необходимо вооружиться пониманием, осознанием, ощущением того, что он пребывает в эгоистическом состоянии получения и должен прийти «над ним» к состоянию отдачи, являющемуся полной противоположностью его нынешней природы.
При этом авторы первоисточников говорят нам, что мы способны на это – если, конечно, обратимся за помощью к Творцу. Лишь тогда мы начнем рассуждать и действовать иначе: желание получать для себя станет «плохим», а намерение отдавать – «хорошим».
Эта внутренняя констатация и станет для нас «осознанием зла», и только это состояние будет способствовать правильной организации нашей духовной работы. Главная же преграда, с которой мы столкнемся на этом пути, заключается в том, что подобный выбор я должен сделать сам. То есть, я обязан самостоятельно выяснить и осознать, что именно получающее желание есть зло и именно дающее – благо.
Помимо этого, сложность данного процесса обусловлена тем, что при любых обстоятельствах мне необходимо внутренне оставаться нейтральным, «возвышаясь» над собственным эгоизмом. И поэтому мне надо как бы предвосхитить, предварить своё эго, встать впереди него – и взглянуть на два этих желания как бы со стороны. А затем, исходя из этой абсолютно независимой точки, определить получающее желание как зло.
С другой стороны, нельзя, чтобы Творец был априори добр в моих глазах. С чего бы? Потому что создал мое желание, наслаждающееся Его дарами? Нет, говорится в первоисточниках, – это просто данность, творение, в котором мы находимся. А Творец желает, чтобы мы «упредили» творение, чтобы согласились с Ним самим, с тем, что Он создал его именно так.
И посему только в этом надо видеть пользу для себя: мы больше не зависим от того, что и как Он создал. Мы приподнимаемся над добром и злом, вне зависимости от подсоединенного к ним намерения, – к другой ступени, лежащей выше их, к началу замысла творения, существовавшему еще до того, как Он нас создал, до того как решил раскрыться творению Дающим, а творение сделать получающим. Тем самым мы словно оказываемся ранее этого момента и даже ранее его причины. Лишь там мы в действительности найдем себя.
Поэтому осознание зла должно идти всё дальше вглубь – причем в качественную глубину. И дело не в том, как ужасен мой бездонный эгоизм и как прекрасна отдача. Суть в качестве: почему я определяю одно злом, а другое – благом? Потому, что этот выбор я произвожу над собственным ощущением. И в итоге раскрываю некий более высокий принцип, лежащий перед творением, до него.
Вот и выходит, что осознание зла объемлет всю действительность и поднимает нас над ней – в систему управления мирозданием.

[Журов]

Это значит, что приблизиться к Творцу можно только находясь в четком подобии свойств с Ним. А это – абсолютная отдача. И потому, если я действительно работаю на отдачу, мне совершенно неважно, что мне будет от того, что я отдаю. Я хочу только отдавать, ничего не получая взамен, даже результат своего действия.
В итоге получается, что ничего не остается, кроме того, чтобы работать в «скрытии». Ибо лишь в том случае, когда я скрываю себя (не хочу ничего получать ради своего наполнения), тогда Творец приближается ко мне (проявляется в моих ощущениях). И, напротив, если я раскрываю свои свойства, желая что-то получить от этого, Творец сразу «отдаляется» от меня (я перестаю чувствовать Его воздействие).
То есть, всё происходит исключительно по формуле подобия свойств: Он – полная отдача, я – полное получение. Поэтому, насколько я могу выстроить в себе тоже свойство отдачи, настолько мы сближаемся с Ним.
А раз так, то и приближаться к границе, которая скрывает всё, что не свойственно каждой из этих двух противоположных сил, можно только в том случае, когда я постоянно генерирую в себе свойство отдачи, и всё больше уподобляюсь общему свойству отдачи и любви – Творцу. И именно потому сказано: «Возлюби ближнего как себя», что равноценно понятию: «Я – Творец, Я – Бог».

[Журов]

Это же, что не менее важно, означает, что близкие по духу люди, собравшись вместе, уже четко ощущают, что им необходимо раскрыть Творца, поскольку без этого они не смогут соединиться друг с другом. Обусловлено это тем, что их эгоизм возрос настолько, что только Творец, раскрывшись в них, поможет им преодолеть его.
И в итоге (как следствие) – позволит каждому начать работать между своим исконным свойством получения и обретенным свойством отдачи над всеми эгоистическими желаниями, создавая тем самым реальные условия для раскрытия Творца.
При этом сам Творец раскрывается непосредственно в человеке, а не вне него, хотя ему, как правило, кажется, что он видит и чувствует что-то вне себя. Происходит это потому, что эта Высшая сила оседает во мне подобно тому, как облако наполняет долину, и по этой причине воспринимается как внешнее воздействие, несмотря на то, что на самом деле наполняет мою душу. И именно эти обретенные мной новые свойства и качества дают мне ощущение соединения с Творцом.
То есть, иными словами, раскрытие Творца и единение с Ним, ощущение Его в себе – это одно и то же действие. А посему оно не может произойти вне меня, поскольку иначе я не смогу ощущать всё мироздание как определенного вида наполнение – наполнение знанием, постижением, ощущением бесконечности, вечности, гармонии окружающей меня реальности.

[Журов]

В совокупности всё это заставляет нас искать ответ на всё более проявляющийся изнутри вопрос, для чего я отдаю: ради своего удовольствия или Его? А вдруг Творец так важен мне из-за того, что через Него я наполняю себя, достигаю высшего мира? То есть, вполне возможно, что мы хотим Его просто «использовать».
И потому так необходимо четкое понимание того, что мы действительно отдаем Творцу бескорыстно. Правда, ради этого нам предстоит достичь такого состояния, когда никто не захочет получать никакой компенсации за свою отдачу, а будет просить силу свыше, чтобы она позволила нам такое сделать, подводя тем самым каждого к осознанию, что мы всё же даем Творцу, а не просто так упражняемся сами с собой.
Ведь именно тогда появляется стремление к постижению Творца в духовной форме: отделенному от меня и в то же время дающему мне возможность точно работать по отношению к Нему. Объясняется это тем, что высший мир – это уникальная система, позволяющая человеку оторваться от своего эгоизма и в то же время использовать его для отдачи Творцу, получая точные признаки того, как нужно работать.
Последнее же означает, что реальное достижение духовного состояния возможно лишь в случае нашего включения в правильное окружение. Только тогда, пишут авторы первоисточников, мы начнем понимать Творца из практической работы, из Его действий по отношению к нам.

[Журов]

В противном случае у нас ничего не получится. И вот почему. От любви к Творцу человек не получает никакой ответной реакции и поэтому волен фантазировать всё, что ему угодно. Тогда как в работе с окружением, с людьми, близкими ему по духу, у него постоянно есть возможность проверять, насколько он любит их всех, отдельных из них или никого, кроме себя.
И на этом фоне не только правильно оценить свое состояние, но и «представить» Творца, т.е. четко выяснить, какая дистанция на самом деле разделяет людей, собравшихся вместе, с целью продвижения по пути духовного постижения.
Об этом же говорят авторы первоисточников, когда пишут: «как иначе идти к тому, что не чувствуешь и что от тебя скрыто? Именно поэтому перед человеком появляется группа товарищей, раскрывающаяся вместо Творца для ориентира».
Внешне это подобно стрельбе по невидимой цели. Если невозможно ориентироваться прямо на цель, то не остается ничего другого, как точно рассчитать все параметры, и лишь после этого производить выстрел. То же самое происходит с нашей душой: если мы правильно организуем её, то раскроем в ней Творца. А это возможно, только в том случае, когда мы способны направить себя на Него через своё окружение. Ведь это единственное место, которое связывает нас с Творцом.
Мудрецами же об этом сказано так: «только тут можно проверить себя, действительно ли в тебе есть любовь к товарищам или нет. Тогда как в любви к Творцу невозможно проверить, направлено ли твое намерение на Творца».

[Журов]

Иными словами, свыше нам подсказывают, что если мы хотим продвигаться по пути духовного постижения, то должны начать объединяться между собой. И на этом фоне сразу же убедиться в том, насколько каждый из нас противится этому.
Сделано это для того, чтобы мы на себе ощутили, что «злое начало» нашего природного материала (эгоизма) раскрывается человеку не в обыденной жизни, когда он пренебрегает всеми, а лишь тогда, когда устремляется к связи с другими. Только тогда он видит, что не желает её, поскольку ощущает внутреннее отторжение. И одновременно с этим отдает себе отчет, что должен достичь единства, несмотря на свое природное неприятие.
Поэтому главенствующая для нас проблема – понять, как это можно осуществить. Авторы же первоисточников по этому поводу пишут, что для этого надо обратиться за помощью к высшей силе, которая изначально призвана исправить наше эгоистическое начало. Правда, раскрывается она только в том случае, если люди действительно чувствуют, что должны объединиться между собой и не могут.
То есть, иначе говоря, данная сила обнаруживается лишь тогда, когда у нас появляется реальная потребность в объединении друг с другом. Если же такого намерения нет, это значит, что между нами царит разобщение и далеко не все думают о том, что не могут достичь единства из-за отсутствия помощи свыше. И это основное препятствие, не позволяющее нам заключить «вечный» союз с Творцом, чтобы в итоге подняться в мир Бесконечности.

[Журов]

Поэтому нужное действие заключается в том, чтобы с помощью некоей особой силы подняться над своим эгоизмом и соединиться между собой. А затем постепенно не просто исправлять, а начинать им пользоваться, чтобы еще больше объединиться друг с другом.
Это значит, что использовать наш материал нам придется не в привычном для нас качестве, а с каждым разом максимально «раздражая» его, переводя присущее нам желание получать в свойство отдачи.
Лишь тогда единение, умноженное на сопротивление, даст нам новую мощность, позволяющую подняться на очередную духовную ступень, постоянно ощущая при этом внутри себя то, чего уже достигли от соединения. И так до конца исправления, до полного обретения подобия Творцу.
Столь непривычное, на первый взгляд, условие объясняется тем, что каждый раз в нас сначала происходит осознание «зла» (внутреннее неприятие единства), затем полное его раскрытие, и только потом понимание того, как научиться работать со своим природным материалом (собственным эгоизмом).
Отсюда же и название данного процесса – «возвращение к ответу». Обусловлено это тем, что к неисправленным желаниям в этом мире можно вернуться назад по оси времени, чего не скажешь относительно действий – последние «проявлены и закреплены», как готовая фотография. А раз так, то в любом случае здесь приходится работать только с намерением – возвращаться к тем желаниям, с которыми раньше произвели неправильное действие, и исправлять их. И в итоге получать в них новую духовную ступень.

[Журов]

Естественно, что пока это трудно верно оценить, так как мы всё еще живем в одной реальности. И потому то, что на сегодня видим и чувствуем – это и является для нас реально существующим.
С другой стороны, как узнать, где мы на самом деле находимся? Ведь сколько бы мы ни говорили о восприятии действительности – оно основано лишь на наших ощущениях. А кто знает, что существует вне них? Вот и выходит, что реальность для нас – это всего лишь наши впечатления от мира, находящегося вокруг нас. И именно под влиянием этого внутреннего восприятия мы живем.
Одновременно с этим авторы первоисточников говорят о том, что люди могут изменить свое восприятие. При этом речь не идет о том, чтобы просто расширить диапазон восприятия каждого органа чувств: надеть очки, поставить локаторы, обострить вкус или обоняние за счет каких-то химических или физических воздействий. Суть в ином.
Приблизиться к правде можно, если получать впечатления не через пять телесных органов чувств, а выстроить в кругу единомышленников из своего желания насладиться единый всеобъемлющий орган ощущения – общую душу, подобную по свойствам высшей силе, управляющей мирозданием. И тем самым обрести свойства отдачи, милосердия, любви, которые выше нашего эгоизма, выше нашего желания получать всё ради себя.
Лишь тогда мы не только начнем ощущать реальность, в которой на самом деле изначально существуем, но и сможем понять, насколько наше прежнее восприятие мироздания было ограниченным, временным, искаженным.
А посему главное на данный момент задание должно состоять в том, чтобы однозначно понять – именно восприятие мира определяет в нас сущность «человека». И только она способна привести каждого к самому лучшему, высшему состоянию, которое изначально уготовлено нам замыслом творения.